Онлайн книга Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

«Двое вволю пьют истину в мире хорошо свершенных дел; они пребывают на потаенном уровне бытия, в высочайшем царстве Наивысшего их обитель. Как о свете и тени говорят о них знающие Брахмана, те, у кого пять огней и кто трижды возжигает огонь Начикетаса.

yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam ǀ

abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaḿ śakemahi ǁ

2. Да будет у нас сила возжечь Агни Начикетас, ибо он есть мост для приносящих жертвы, и он есть Брахман наивысший и нетленный, и тот дальний безопасный берег для тех, кто переправится через этот океан.

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu ǀ

buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ǁ

3. Знай, что тело есть колесница, а владеет колесницей душа, знай, что Разум – это колесничий, а ум – всего лишь вожжи.

indriyāṇi hayānāhurviṣayāḿsteṣu gocarān ǀ

ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ǁ

4. О чувствах говорят, как о конях, а об объектах чувств – как о путях, по которым движутся кони, а Единый, соединенный с «я», с умом и с чувствами – о нем мудрецы говорят, как о наслаждающемся.

yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā ǀ

tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ǁ

5. Тот, кто не имеет знания, чей ум все время рассеян, чувства того – словно дикие кони, и не слушаются они правящего колесницей.

yastu vijñānavānbhavati yuktena manasā sadā ǀ

tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ǁ

6. Тот же, кто владеет знанием и чей ум постоянно сосредоточен, чувства его – словно добрые кони, и послушны они колесничему.

yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadā’śuciḥ ǀ

na sa tatpadamāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ǁ

7. Воистину, кто не обладает знанием, кто постоянно невнимателен и постоянно нечист, не достигает он той цели и лишь блуждает в кругу явлений.

yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ ǀ

sa tu tatpadamāpnoti yasmād bhūyo na jāyate ǁ

8. Тот же, кто обладает знанием, внимательный, всегда чистый, достигает того пристанища, откуда он уже больше не родится.

vijñānasārathiryastu manaḥpragrahavānnaraḥ ǀ

so’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam ǁ

9.

indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṁ manaḥ ǀ

manasastu parā buddhirbuddherātmā mahānparaḥ ǁ

10. Объекты чувств выше самих чувств, а Ум – выше объектов чувств, но превыше Ума – способность к познанию, но еще выше этого – Великое “Я”.